中西医的前世今生以及科学性的哲学辨析

许玉杰

中医和西医究竟谁更科学的问题，在世界上争论了100多年。在中国争论的更厉害。西医认为中医没有科学性，中医被西医打压了几十年。

这次新冠病毒疫情爆发，中西医的争论又一次到了白热化的程度。

从广义上说，中医和西医都是人类的医学成就，究竟谁更科学一些？我们从哲学方面进行一些简单的分析。

从传统医学来讲，中西医是同源的。人类在漫长的发展过程中，不断地积累同疾病作斗争的经验，形成了传统的医学。传统医学就是人类实践的结晶。不管中国还是外国，不管是东方还是西方，开始都是从人和自然的关系来考察疾病产生的原因，也都是主要从植物中选择药物来治疗疾病的。中国神农尝百草，李时珍上山采药，就是选择可供人们食用和治疗疾病的药物。西方古罗马医学典籍也记录了500多种植物，作为治病的药物。一直到那个发表《希波拉底誓言》的希波克拉底时期（公元前460-370年），和中国秦汉时期的成书的《神农本草经》时期，这以前的历史时期，东西方殊途同归，基本上都是用传统的草药来护佑人类的。

但是随着历史的发展，中西方传统医学并没有相向而行，一直走下去。大约在2000年前左右，分道而行，走上了各自不同的发展道路。

中西方医学分道扬镳的根本原因是世界观不同。就是哲学理论思维不同。

恩格斯说过：一个民族要想站在科学的高峰，就一刻不能没有理论思维。这里讲的理论思维就是哲学。只有用正确的理论思维指导自然科学的研究，才能够保证自然科学的研究沿着正确的思路，取得丰硕的成果，否则就要走弯路。医学也不例外。

很长一段时期，西方世界的经济很不发达，科技发展十分缓慢。因此对自然界的认识也很不深入，总认为有一个无所不能的“神”在主宰世界。宗教文化泛滥，唯心主义的世界观比较盛行。这种世界观反映在医学领域，就觉得没有认识的生命现象和暂时不能治愈的疾病，是神的力量在起作用。为了求得神的帮助，他们用祈祷来代替治疗，用炼丹术来代替药物。这中间还夹杂着巫术等一些唯心主义的东西。特别是在欧洲宗教占支配地位的黑暗中世纪，阻碍了除神学以外的一切科学研究。这种迷信神的力量，就慢慢把用草药治病的传统医学给彻底丢掉了。

15、6世纪开始，由于资产阶级的产生和发展，促进了科学技术的发展，特别是物理学和力学的发展比较超前。物理学认为，世界是由一个一个原子组成的，不同比例的原子组合构成了世界。这些原子是不变的，彼此之间是不会影响和转化的。如果有变化，最多是位置的移动和力的转移。这种自然科学的成果，认为世界不是由神创造的，是由原子物质组成的观点，是对唯心主义的有力抨击，是人类认识领域的一个巨大进步，也促进了哲学上唯物主义的发展。但这种唯物主义生吞活剥地把自然科学搬到了哲学中来，没有把世界看成一个互相联系互相转化的物质整体，孤立的、静止的、片面地看待事物，一叶障目，不见泰山，只见树木，不见森林。因而是机械的形而上学的唯物主义。

这种机械的唯物主义世界观，反映在医学领域，就必然的带有机械的和形而上学的特征。1543年比利时医生维萨里发表的《人体构造论》的解剖学说，是人类对人体结构的认识大大深入了一步。但在这个基础上发展的西方医学，就明显地走上了歧路。在机械唯物主义的指导下，这种医学理论不再把人作为一个整体来对待，而是把人看作是一个一个的零件简单拼装而成的，所以就逐渐形成了头痛医头、脚痛医脚的医疗方法。哪个部位有病，就治那个部位，不能治疗了，就割掉完事。

随着化学药品的出现，医疗器械的使用，再加上资本的助力，一个对抗性的医学体系就这样成型了。所谓对抗性的医学，就是治症不治病，不去分析症状背后的生病原因，只治疗表面症状，疼痛就止疼，血压、血糖高了就压下去，暂时起作用，不解决根本问题。有病只有不断的花钱吃药来维持，直到维持不下去，走到生命的尽头。

中国传统医学不是这样。中国由于地理位置和气候条件较好，尽管长期处于农耕社会，但生产比较发达，科技发展也相对先进，当中国“四大发明”奉献给人类的时候，西方世界还处在刀耕火种阶段。人们对自然界的了解也比西方深刻。所以反映在哲学上，比如“天人合一”观点，“阴阳”“五行”学说，“易经”和“老子”中的联系变化思想，都分别体现了朴素的唯物主义和朴素的辩证法的理论思维。

在这种哲学思想的指导下，中医学理论就和西方医学走了根本不同的道路。中医从宏观上把宇宙和人类看成一个紧密联系的整体来对待，认为环境、气候的变化，是人类产生疾病的重要原因。在微观上，把人体各个部位作为一个互相联系、互相影响的整体来研究。为了便于认识和记忆，把“阴阳五行学说”作为医学的框架，用“木、火、土、金、水”五种物质元素，把肝，心，脾，肺，肾对应联系起来，进一步阐明了他们之间的相生相克、互相联系、互相转化和互相影响的关系。这种医学理论，可以透过人体发病的症状，通过细致的“望、闻、问、切”，找出发病的原因，并根据身体各个部位的相互关系，多管齐下，进行调理治疗。这种医疗是帮助型的医疗，是通过加强自身能力来抵抗疾病和驱赶疾病。

由于中国一直是大一统的国家形态，虽多次改朝换代，但治理结构没有根本变化，中华文化一直得到了传承发扬，朴素唯物主义和朴素辩证法的思维传统一直没有中断。所以建立在这种哲学基础上的传统医学也就保留下来了，并且在实践中不断根据科学的新成就，运用综合、推理、归纳、演绎等方法，从实践上升到理论。从《黄帝内经》、《伤寒论》等医学典籍，到“四气五味”药性理论和“八纲辨证”的诊断方法，以及脏腑经络，虚实寒热等理论，构成了中国传统医学的理论基础。

虽然中国历史上，也有唯心主义的思想，医学上也有占卜、神汉和炼丹术，但不是传统医学的主流。辨证施治一直是主要方法，植物原料一直是主要药物来源。

从上面我们对中医西医发展历史的简单回顾，清楚地看到，西医是建立在机械唯物论基础之上的，中医是建立在朴素的唯物论和朴素的辩证法基础之上的。各有优长，也各有缺陷。

西医的长处是对局部研究比较透，但忽视了人体的整体性，不了解局部之间以及局部和整体之间的相互关系。不管是从自然科学整体性、系统性的研究成果来看，还是从科学发展的方向来看，都是落后与人类认识水平的。

中医从整体上研究人体，从自然界和人的关系、人的各个部位之间的相互关系上来看待和治疗疾病的，虽然和西医比较，对人体的某一个部位没有西医运用机器设备看得那么准确，但把人体作为一个完整的系统来看待和治疗，符合科学发展的方向。但中医把“阴阳”、“五行”作为医学理论框架，也显得有些死板生硬。而且不能够用现代语言和现代科研成果来解释和说明中医学原理，也妨碍了人们对中医的认知和理解。

新中国成立后的30年，国家提倡发展中医，中西医结合，中医事业得到一定的发展。在模糊数学、信息学、气象学、量子学、以及生命科学等自然科学发展基础上，能够吸取营养，完善自我。中医治疗疾病，也参考机器设备的检查结果来分析病情，还吸收了西方的一些植物药材作为重要的补充。比如乳香、没药和西洋参，都是引进的舶来品。中医的研究和技术也有了比较大的进展。出现了像断肢再植、针灸麻醉和屠呦呦团队发明青蒿素这样的伟大成果。

伴随着自然科学的发展，哲学也发展到了一个崭新的高度。马克思创立的辩证唯物主义的哲学思想，是当代最科学、最先进的理论思维。他不仅埋葬了以神学为代表的唯心主义，而且也克服了旧唯物主义的朴素性、机械性和形而上学，为各种科学的研究提供了全新的世界观和方法论。

按理说，当代自然科学的研究，不管是自觉还是不自觉，都需要运用辩证唯物主义作指导，不然就会走弯路，或者是前功尽弃。运用辩证唯物主义的世界观来研究中医学和西医学，互相学习和借鉴，应该不是难事。但由于资本的介入，阻碍了中西医的融合和发展。中西医又一次失之交臂，走上了不同的方向。

由于科学技术的迅猛发展，西医治疗疾病所需要的化学药品和机械设备，可以不断地研究创新，新产品一个接一个，这符合资本逐利的本性。每一个新的药品和新的设备问世，都会给资本带来丰厚可观的利润和财富。因此，只要有资本的地方，都会大力发展西医。自1835年西医开始进入中国以来，近200年，西医使用7000多种化学药物，不断花样翻新，相继淘汰了6000多种。每换一个品种，价格就会提高几倍、几十倍。所以200多年来世界资本主义的长足发展，使得西医在许多国家一直占据统治地位。

中医，因为治疗方法简单，所用的草药，大都遍地都是，价格低廉，不受资本的青睐。而且资本为了保住西医的地位，也就是保住自己的“摇钱树”，就不断地排斥和打压中医和传统医学。

最近的40年来，资本在中国的地位发生了变化。西医由于资本的推动，占据着统治地位。中医一直没有得到很好的发展和利用。用西医的办法管理中医，用西医的理论来衡量中医，用考试西医的办法来考试中医，这不仅使中医逐步西医化，还使中医理论和中医技术不断退化。特别是民间有一技之长的中医和祖传的绝技秘方，只能在夹缝中艰难成长，难以在防病治病中发挥应有的作用。

但是，根据科学技术的发展，中医几千年不间断的实践，中医和西医谁更科学的问题，基本上已经清清楚楚。

实践是检验真理的唯一标准。中医经过几千年亿万人民的实践，积累了丰富的经验。从神农尝百草，一日遇70毒。到现在中医医生自己试针、试药，不怕牺牲的探索，形成了一套自己相对固定的医学理论和治疗方法，有效地保护了中华民族的生命健康和繁衍生息。历史上中国几百次大的瘟疫，都是中医悬壶济世，救民于水火的。仅从建国以来的70年看，不管是1956-57年的石家庄和北京乙型脑炎流行，还是历史遗留下来的麻风病、天花病、血吸虫病，都是中医药出手遏制或根治的。特别是2003年的非典和今年初的新冠病毒疫情，中医经方、时方、验方一起上，根据疫情特点，进行治疗方法和药物的调整，在遏制疫情发展和救助患者上都发挥不可替代的作用，治愈率大大高于西医，且不会留下什么后遗症。

西医也在进行不断试验。西医有100多年的历史，但尽管化学药品不断地花样翻新，总是赶不上疾病发展的速度。特别是在新的病毒发作时，惊慌失措，束手无策。往往是疫病结束了，有效的药物还没有研制出来。在03年的非典和这次疫病发生时，西医一直找不到治疗的灵丹妙药，药物一直在试验中。即使采用一些药物（如激素）治愈后，后遗症也是非常明显的。

在历史上不管中国和西方都发生过无数次大的瘟疫，中国就是靠中医，力挽狂澜，消疫灭灾，没有出现人口灭绝、城乡废弃的问题。反观西方，几次大的瘟疫，造成几百万、几千万的人口消失。公元541年的瘟疫流行，夺去了东罗马近一半的人口，赤地千里，城廓废弃，直接改变了东罗马的历史。

实践证明，在遏制重大疫情传染病的斗争中，中医就是特效药。

辩证唯物主义和现代科学都认为，大到宇宙世界，小到细胞分子，都是一个不可分割的、互相联系、互相转化的整体。中医把人体看作一个不可分割的复杂系统，通过调整人的各个脏器之间相互关系，达到治病的目的。西医则把人体分成不同的部位来认识，像对待机器上每个零件一样，哪个坏了就换哪个。只考虑局部的情况，不考虑局部对整体的影响，殊不知割去了一个部位，就会影响身体整个系统的血液循环。割掉了长有结石的胆囊，胆管中还会长结石。割掉了子宫，不仅不会生育，还会造成整个内分泌系统的紊乱。为了杀灭细菌，西医使用大量的抗菌素，结果留下了后遗症。吃四环素多了会导致牙斑，链霉素过量也会导致耳聋，激素用后还会导致股骨头坏死。

唯物辩证法认为事物发展变化的根本原因，在事物的内部，不在事物的外部。中医的“正气存内，邪不可干”，就是这种理论的体现。生病主要是由于人的身体内部抵抗力差，受到外来疾病的侵袭造成的。因此治疗方法也应从增强内部抵抗能力，扶阳驱邪入手的。可西医不考虑人体内部原因，只通过各种仪器的检查和各种化学的检验，来进行对抗性的治疗。比如对待病毒和细菌来说，中医是从改变人体内部条件入手，改善自身机能使人体和细菌病毒能够和平相处，严重的就想办法通过发汗或排泄，使之排出体外。西医是以消灭杀绝为目的，和细菌、病毒剧烈对抗，使得细菌和病毒急剧变异，抗药性不断加强，其结果疫苗和药物的研究永远跟不上病毒的变异速度。据说近几年出现的超级病毒和“细菌风暴”现象，就是这种对抗性治疗的恶果。不仅不能解决问题，反而使病情越来越复杂，增加了疾病预防和治疗的难度。

辩证法认为，每个事物都有自身的特殊性，具体问题具体分析，才能解决问题。中医看病，正是根据辩证法的思路，一把钥匙开一把锁，根据每个人的病情，在传统经方的基础上，加加减减，一人一症一方，对症下药，药到病除。西医不是这样，一种药千百万人都使用，不考虑个体差异，不考虑病情轻重，眉毛胡子一把抓，没有任何针对性。一个感冒，中医根据病人症状和发病原因，分清风寒或风热，三两副药就解决问题。西医不管什么感冒，都吃一种药，都一样吊瓶子，十天半月不会好。

唯物辩证法从现象和本质两个方面来认识事物的。认为只有透过现象看本质，才能够了解事物，解决问题。中医看病就是这样，不仅看表面症状，还要分析发病的原因，透过现象看本质。从发病的原因入手，釜底抽薪，根除疾病。比如同是治疗高血压，中医从产生高血压的原因入手，分清是血管淤堵，还是情绪所致，区别用药，或清淤，或排解，进行根治。西医不去研究得病的原因是什么，只是从降压入手进行治疗。因为找不到高血压产生的原因，无法根治，只能用药物长期控制。这就造成了一种奇怪现象：吃了一辈子降压药的人，最终还是逃不脱血管爆裂出血；降糖药终生不断的糖尿病人，最后还是会因为糖尿病并发症而不治身亡。

什么是科学？科学就是对客观事物的正确认识。中医和西医比较起来，究竟谁最科学？

西医只是对人体各个部位的认识比较正确，就像盲人摸象，把局部当成事物的全部，以偏概全，以局部代替整体。

中医是对人体的总体认识，不仅看到局部，而且还从局部的互相联系中看到了整体，从现象看到了本质，从整体入手治疗疾病。

两者比较，虽然都是科学，但西医的科学性，和中医的理论和实践比较起来，实在是相差太远了，不在一个质的水平上。

我们说中医的医学理论更科学，并不是说中医就是完美无缺的。因为人们对各门的科学认识都是相对的，都没有也不可能达到绝对真理。中医和任何科学一样，也还有很多未知的东西，但他的理论符合事物发展的辩证法，符合自然科学特别是生命科学的发展方向。苛求和指责中医不科学的说法，同样也是不科学的。

保护中医，发展中医，是中华儿女的责任。中国要对人类做出贡献，中医就是重要的一项。沿着中医的方向探讨和前进，人类对疾病的预防和治疗，就能从必然王国向自由王国不断迈进。

因此，以中医为主导，以西医为辅助，才是人类现代医学发展的方向，也是人类生命的寄托所在。

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